雅帆在網誌198介紹教宗本篤十六世官訪英國的背景和內容,並討論宗教與政治的相互關係,本文跟進教宗訪英彰顯英國作為一個文明國家的宗教自由。

在談論英國的宗教自由之前,必先交代「英格蘭聖公會」(Anglican Church of England) 成立的背景歷史;及其與「羅馬天主教會」(Church of Roman Catholic) 的淵源。

話說當年 (1509年) 18歲的「亨利八世」(Henry VIII;1491–1547) 即位,是為英國「都鐸王朝」(Tudor dynasty;1485-1603)的第二任國皇,並且娶了份屬兄嫂 — 西班牙公主「阿拉貢的嘉芙蓮」(Catherine of Aragon) —為皇后。嘉芙蓮祇為他生了一個女兒瑪麗,其他的孩子全部夭折,出現沒有子嗣繼承的危機,而在當時的英國尚未有女皇的傳統,他更遭受「弟娶兄嫂」是不吉利的迷信流言所困擾。

與此同時,亨利八世又和宮廷女侍官「安妮.寶琳」(Anne Boleyn) 發生婚外情,希望離婚再娶。當年他與嘉芙蓮皇后的婚姻是由羅馬教宗親自批准,所以他派自己的親信「托馬斯.沃爾西樞機主教」(Cardinal Thomas Wolsey)向教宗申請離婚。但當時教廷不想開罪嘉芙蓮皇后背後勢力強大的西班牙皇室,因此遲遲未有批准亨利八世的離婚要求,而他的宮女情婦卻已懷孕,不可拖延。

亨利八世情急之下採取了許多措施,先把樞機主教撤職拘禁,又下令停止向教廷交稅。1531年,他強迫教士不可向教皇宣示效忠,威迫他們承認他是英國教會的元首,隔年又逼迫國會立法,通過未經過國皇同意不可向教廷進貢的法案,完全脫離羅馬教廷的掌控。最後他甚至沒收教會財產,迫使教宗開除他的教籍。他更在當時宗教改革思潮支持者的影響下,通過《最高治權法案》(Act of Supremacy),宣佈英國教會脫離羅馬教廷,建立聖公會,自許為英國教會的最高領袖。其實,兩個教會在宗教理論和原則上並無分歧,祇是不承認羅馬教宗的權威,再簡化部份禮儀。

1533年,亨利八世與寶琳結婚,成為其第二任皇后,但諷刺地亦祇生下一名女兒伊利沙伯。1536年,亨利八世將寶琳皇后斬首。之後,他又立即與寶琳皇后的侍女「珍.西摩」(Jane Seymour) 結婚,成為其第三任皇后,並誕下皇子愛德華。終其一生,亨利八世共有六任妻子。

亨利八世死後,西摩皇后所生的10歲獨子繼位為「愛德華六世」(Edward IV;即位期間:1547年1月28日至1553年7月6日),堅持其父親的國教政策,開始正式改革教義與禮儀,包括頒行《四十二條信經》和《愛德華六世公禱書》。

愛德華六世死後,嘉芙蓮皇后所生的女兒繼位為英格蘭女皇「瑪麗一世」(Queen Mary I of England;即位期間:1553年7月6日至1558年11月17日),她極力進行宗教復辟,希望將英國帶回天主教統治。1555年,逮捕包括青年學者「拉提摩」、「黎德理」等,處以火刑,更要求坎特伯雷大主教「克蘭麥」(Thomas Cranmer) 否定聖公會的國教地位,隨後亦將克蘭麥燒死。瑪麗一世在位六年間,共殺害了三百多名宗教異見人士,「血腥瑪麗」(Bloody Mary) 因而得名。

瑪麗一世死後,寶琳皇后所生的女兒繼位為女皇「伊利沙伯一世」(Queen Elizabeth I;即位期間:1558年11月17日至1603年3月24日),她廢除了瑪麗一世為復辟天主教地位而頒佈的法律,於1559年更新並簽署最高權威法,廢棄羅馬教皇權威,以英皇為英國教會最高領袖。她在位期間,派遣海軍總司令「特拉克」(Francis Drake) (見網誌188)擊潰了西班牙的無敵艦隊,將西班牙海上霸權打敗,並打擊了天主教在世界上的影響力,自此確定了英國國教和羅馬天主教分庭抗禮的局勢。另一方面,伊利沙伯一世也在陸地戰爭擊敗了「蘇格蘭女皇瑪麗一世」(Queen Mary I of Scotland) 的天主教勢力,至此,英國境內要求重返天主教的聲音已被敉平。伊利沙伯一世對平定當代國內的宗教紛爭和奠定日後英國的宗教自由,功不可沒。

知悉一點英國歷史,瞭解瑪麗一世與伊利沙伯一世兩位同父異母女皇的背景,及各自母后之間的宮廷爭寵故事和恩怨情仇,也就明白她們各走極端的宗教取態,有迹可尋。亨利八世的一段糊塗婚姻,後果卻在意料之外,既激發英國的宗教信仰改革,「花開兩朶,各表一枝」;亦帶來國家一位被今日國民評選為歷代最受愛戴高踞榜首的明主賢君 — 女皇伊利沙伯一世。

時至今日,英國的基督教會主要可分為英格蘭聖公會、羅馬天主教會、蘇格蘭教會和自由教會,全國包括所有派別曾受洗基督徒的總人數約4千2百萬,佔總人口的72%。

「英格蘭聖公會」是英國的國教,英國的君主是其世俗領袖;宗教領袖是「坎特伯雷大主教」(The Archbishop of Canterbury),掌管英格蘭南部30個「主教區」(diocese);宗教副領袖是「約克大主教」(The Archbishop of York),掌管英格蘭北部14個主教區。每一個主教區有一名主教和兩名副主教,主教轄區下又分「牧區」(parish),全國現有約13860個牧區,信奉聖公會的活躍教徒總人數約1千3百萬人。

另外,「威爾斯聖公會」(Anglican Church of Wales) 的宗教領袖是「威爾斯大主教」(The Archbishop of Wales),掌管威爾斯6個主教區,教徒人數約7萬5千人。「蘇格蘭聖公會」(The Scottish Episcopal Church) 的宗教領袖是「蘇格蘭聖公會主教長」(The Primus of the Scottish Episcopal Church),掌管蘇格蘭7個主教區,教徒人數約5萬4千人。

「英格蘭及威爾斯天主教會」(The Catholic Church in England and Wales) 的宗教領袖是「西敏樞機主教」(Cardinal Archbishop Emeritus of Westminster),領導英格蘭及威爾斯5個總教區 (archdiocese) 和其屬下共22個主教區,教徒人數約5百萬人。「蘇格蘭天主教會」的宗教領袖是「聖安德魯及愛丁堡樞機主教」(Cardinal Archbishop of St Andrews and Edinburgh),領導蘇格蘭8個主教區,教徒人數約67萬人。

「蘇格蘭教會」(The Church of Scotland) 亦稱「蘇格蘭長老會」,是蘇格蘭的國教,現有教堂約1690個,教徒總人數約60萬人。根據1707年蘇格蘭與英格蘭簽訂的合併條約,蘇格蘭享有完全的宗教自由,不受英格蘭國教的支配。堪值留意的是,蘇格蘭教會擁有一個民主的結構,由教友選出德高望重的長者與牧師共同管理所屬教堂,故稱長老會。教會的牧師人人平等,區域性的教會事務由長老層層選出的組織或全區代表會議開會決定。

「自由教會」則泛指信奉國教以外其他教會的新教徒,不同派別的基督教包括:浸信會 (The Baptist Church)、公理會 (The Congregational Church)、貴格會 (The Quaker or the Religious Society of Friends)、衛理公會 (The Methodist Church)、五旬節會 (The Pentecostal Church)、救世軍 (The Salvation Army) 等。

另外,英國是一個多種族國家,奉行多元文化主義 (Multiculturalism),容許新移民帶來了不同的其他宗教信仰,包括:伊斯蘭教、猶太教、印度教、錫克教、佛教等。

綜合來說,現今英國國民盡享文明國家的宗教自由:英格蘭及威爾斯的國民大多數選擇信奉聖公會;蘇格蘭的國民則大多數選擇信奉長老會;北愛爾蘭的國民三分之二選擇信奉聖公會,三分之一選擇信奉天主教。政府的管治政策和措施,奉行宗教自由,譬如人口普查便禁止詢問市民的宗教信仰,故此這類詳細資料欠奉。另外,信奉任何宗教信仰的國民都可以自由參加政治活動,包括參與三層民選議會的選舉,例如工黨的貝理雅與保守黨的彭定康,都是信奉天主教而非英國國教的政治領袖代表人物。再者,二十六名英國國教的大主教或主教,包括5名主教長和21名最資深的教區主教,亦以宗教代表的身分,被英女皇委任為上議院 (House of Lords) 成員,稱為「靈職議員」(Lords Spiritual)。

話說回來,在訪英期間,教宗前往聖公會的倫敦總部「蘭柏宮」(Lambeth Palace),探訪坎特伯雷大主教,並與英國兩大宗教的教會領袖們會談,當中坎特伯雷大主教與教宗分別致辭,肯定彼此的相同信仰和理念,強調兩教之間融洽關係與衷誠合作對宗教和社會的重要,並指出兩教共謀福祉的未來工作路向。兩篇演辭的重點,輯述如下,供各讀者參考:

坎特伯雷大主教向教宗的致辭 (Archbishop of Canterbury’s Speech to Pope Benedict;9月17日在蘭柏宮發表)

「‥‥Our presence together as British bishops here today is a sign of the way in which, in this country, we see our task as one and indivisible. The International Anglican-Roman Catholic Commission on Unity and Mission has set before us all the vital importance of our common calling as bishops to be agents of mission. Our fervent prayer is that this visit will give us fresh energy and vision for working together in this context in the name of what a great Roman Catholic thinker of the last century called ‘true humanism’ – a passionate commitment to the dignity of all human beings, from the beginning to the end of life, and to a resistance to every tyranny that threatens to stifle or deny the place of the transcendent in human affairs.」

「We do not as churches seek political power or control, or the dominance of Christian faith in the public sphere; but the opportunity to testify, to argue, sometimes to protest, sometimes to affirm – to play our part in the public debates of our societies. And we shall, of course, be effective not when we have mustered enough political leverage to get our way but when we have persuaded our neighbours that the life of faith is a life well lived and joyfully lived. ‥‥」

「‥‥In 1845, when John Henry Newman finally decided that he must follow his conscience and seek his future in serving God in communion with the See of Rome, one of his most intimate Anglican friends and allies, the priest Edward Bouverie Pusey, whose memory the Church of England marked in its liturgical calendar yesterday, wrote a moving meditation on this “parting of friends” in which he said of the separation between Anglicans and Roman Catholics: “it is what is unholy on both sides that keeps us apart”. 」

「That should not surprise us: holiness is at its simplest fellowship with Christ; and when that fellowship with Christ is brought to maturity, so is our fellowship with one another. As bishops, we are servants of the unity of Christ’s people, Christ’s one Body. And, meeting as we do as bishops of separated church communities, we must all feel that each of our own ministries is made less by the fact of our dividedness, a very real but imperfect communion. Perhaps we shall not quickly overcome the remaining obstacles to full, restored communion; but no obstacles stand in the way of our seeking, as a matter of joyful obedience to the Lord, more ways in which to build up one another in holiness by prayer and public celebration together, by closer friendship, and by growing together both in the challenging work of service for all whom Christ loves, and mission to all God has made. 」

教宗向坎特伯雷大主教的答辭 (Pope Benedict’s Address to Archbishop of Canterbury;9月17日在蘭柏宮發表)

「‥‥The context in which dialogue takes place between the Anglican Communion and the Catholic Church has evolved in dramatic ways since the private meeting between Pope John XXIII and Archbishop Geoffrey Fisher in 1960. On the one hand, the surrounding culture is growing ever more distant from its Christian roots, despite a deep and widespread hunger for spiritual nourishment. On the other hand, the increasingly multicultural dimension of society, particularly marked in this country, brings with it the opportunity to encounter other religions. For us Christians this opens up the possibility of exploring, together with members of other religious traditions, ways of bearing witness to the transcendent dimension of the human person and the universal call to holiness, leading to the practice of virtue in our personal and social lives. Ecumenical cooperation in this task remains essential, and will surely bear fruit in promoting peace and harmony in a world that so often seems at risk of fragmentation. ‥‥」

讀者如有興趣閱讀全文,可參考「教宗訪英網頁」,網址是:
http://www.thepapalvisit.org.uk/

這次教宗訪英,其中兩項活動,包括:於「西敏寺」與坎特伯雷大主教聯合主持黃昏祈禱會;及於「伯明翰科夫頓公園」主持「紐曼樞機」的露天宣福彌撒,對彰顯英國的宗教自由,尤具重大意義。

話說四十多年前,雅帆在九龍一間天主教英文書院就讀中學,聖經是會考必修科,上下課都要站立唸經,學校亦經常舉辦彌撒,學生均要出席。同班的班長是基督新教徒,每當各同學在彌撒中下跪的時候,他總是堅持坐在同學中間旁觀,拒絕參與「異教」活動,老師也沒有異議。

反觀今天教宗訪英,於聖公會西敏寺與坎特伯雷大主教聯合主持黃昏祈禱會,兩位分屬羅馬天主教及英國聖公會的最高精神領袖,在西敏寺內聖壇之前併排下跪,領導不同教派教徒祈禱,並祝福全人類。此情此景,透過電視即場廣播,明確告訴全世界人民一個清楚訊息:信仰之前,無私侍奉,不限門派,不分儀式。既然坎特伯雷大主教可以誠意邀請,教宗亦可從容應約,共同在聖公會教堂聯合主持祈禱會,則任何門戶之見已被完全打碎,兩教在各層面增加彼此溝通和更多聯合活動,拭目可待。

教宗此行另外一個重要目的,就是於伯明翰科夫頓公園主持「紐曼樞機主教」(Cardinal John Henry Newman;1801–1890) 的露天宣福彌撒。有關紐曼樞機主教的詳細生平和貢獻,讀者可參考教宗訪英網頁,在此不贅。扼要地說,紐曼樞機主教初時屬信奉英國聖公會的牧師,及後經過深思熟慮,於1845年的維多利亞女皇年代,選擇皈依羅馬天主教,繼續其宗教信仰和服務歷程。他的學術與信仰,既是天主教徒和英國社會的遺產;他的操守與行為,亦是聖善、學術、信仰與理性的標誌。

今天英國的皇室與聖公會,懷抱廣闊信仰胸襟,秉持開放處事情操,既能包容天主教的相異觀點,亦可同意將紐曼樞機主教的宣福彌撒,納入這次教宗官式訪英行程。教宗亦以謙遜態度回應,完成此項天主教盛事,為紐曼樞機主教的「封聖」作準備。這次宣福活動,透過突現紐曼樞機主教這個曾經遊走於聖公會與天主教的宗教人物,強烈彰顯宗教自由的理念,並帶出期望基督徒合一的信息。

堪值一提的是,由於近期屢次揭發天主教神職人員的性侵犯兒童罪行,天主教會及梵蒂岡多次遭受社會人士及輿論批評袒護罪犯,教宗訪英期間,亦有反對者就此議題舉行示威遊行。回應社會輿論和示威人士的意見,教宗在訪問倫敦行程中,加插一次私人性質會面場合,親自接見及慰問5名受害人和其監護人,並於西敏教堂主持彌撒時,就神職人員的罪行首次公開向受害人及社會衷心致歉。

總括來說,這次教宗訪英傳達了其中一個重要信念:惟我獨尊的狹隘宗教思想,已屬明日黃花;共侍社羣的廣闊信仰胸襟,才是與時俱進。宗教信仰不能高高在上,必須接近世俗羣衆,打開對話,坦誠表達並真心包容不同意見,既要出世,脱離世俗的墮落;更求入世,改善俗世的福祉。

回望香港,不同派別的西方耶教來港傳道,已超過百多年歷史,教友固然衆多,辦學更是成功。試舉一例,港人心目中趨之若鶩的傳統名校,屈指計算,大多數都是由耶教團體主辦,香港的宗教自由對培育人才和教化市民大衆,應記一功。然而,面對港人日趨下降的道德操守,香港教會的道德教育工作,應否重新檢討,多加把勁?再者,香港回歸之後,宗教團體參與社會運動和發表不同政見,管制較前寬鬆?不變?抑或收緊?香港的宗教自由情況,對中國產生示範作用,值得密切留意。

中國方面,三千年來缺乏正式統一國教,儒、釋、道三教亦難言成為主流。西方耶教來華的第一人是西班牙傳教士「沙勿略」(St. Francis Xavier),於1552年的明朝年代抵達廣東上川島,但卻未能進入中國。1579年,意大利傳教士「羅明堅」(Michael Ruggiero) 抵達當年由葡萄牙統治的澳門。1582年,另一位意大利傳教士「利馬竇」(Matteo Ricci) 抵澳門,翌年往廣東肇慶,其後成為第一位進入中國皇帝宮廷的耶穌會士,真正在中國奠定天主教的根基(詳見網誌172〈中國 火藥 槍炮(二)〉及網誌174〈北京之旅(四):傳教士與天文臺〉)。然而,從明清直至現代,西方耶教在中國的傳播,尤恐挑戰中國的絕對政治權力,始終遭受限制。

近幾年來,新中國繼續被以美國為首的西方國家批評嚴重侵犯人民的宗教自由,包括本土及外來宗教的自由。當今之世,為何西方政權可以無懼宗教的凝聚勢力,容許宗教自由?中國政權卻要憂慮宗教的顛覆力量,限制宗教自由?宗教信仰對中國社會是否毫無可取?能否有所突破?教宗訪英所彰顯英國的宗教自由模式和開放態度,可有堪值中國借鑑之處?中國的宗教自由,確實是一個難解的大課題。

﹝後記:前港督彭定康於2010年9月30日在《Project Syndicate》網頁發表一篇題為《A Papal Success》(教皇的勝利) 的文章,其中文譯本於本年10月26日在香港獲《明報》轉載。文章為教宗此次官式訪英作一總結,強調教宗所言:對保護文明的存續,信念、理性和法制同樣重要(the importance of faith alongside reason and law in safeguarding our civilization);缺乏倫理的理性,證實難以支持文明生存(reason devoid of ethics can prove insufficient to support the survival of civilization);切勿忘記背棄誠信和揮霍無道曾經毁掉西方的文明繁榮,令人深惡痛絕 (the repugnance with which we discovered the dishonesty and extravagance that helped to wreck our prosperity in the West)。彭定康並且提出目前正是適當時刻,警示世人反思一個核心問題:在人類的政治商議中,倫理和宗教能夠發揮多大作用?應該發揮多大作用?(Where can and should religion and ethics contribute to our political discourse?)

英文原文的可讀性甚高,更可再次欣賞彭定康銳利、秀麗的文筆,中文譯本略嫌稍有偏差。雅帆介紹有興趣閱讀全文的讀者,可到訪《Project Syndicate》的網頁,英文原文與中文譯本俱備,網址是–
http://www.project-syndicate.org/commentary/patten33/English。2010年10月26日﹞

備註1:雅帆雖曾於天主教中學就讀七年,渡過一生難忘最快樂時光,認識幾位交心最珍貴摯友,感受教義薰塗,銘記教會恩典,卻並非教徒,特此聲名。

備註2:本文部份資料,輯錄自「教宗訪英網頁」,謹此鳴謝。

這篇文章發表 於 星期六, 十月 16th, 2010 7:08 下午 在 國際視野 A Global View. 你可以回應這篇文章透過 RSS 2.0 feed. 你可以 留下回覆, 或 引用 從你的個人網站.

One comment

David Cheng
 1 

Thank you for the excellent information and analysis. I can now tell others how the term “Bloody Mary" was coined! The last part on religious freedom in China is most thought-provoking.

一月 6th, 2011 at 9:51 上午

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